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Plantas y más plantas: Foto de José Manuel Cañas Reíllo (2015)

Plantas y más plantas: Foto de José Manuel Cañas Reíllo (2015)

Seguimos hoy calibrando cuánta repercusión tuvo la participación de los productos de José María Melgarejo en la Exposición de Agricultura de 1857, en Madrid. Ya veíamos ayer algunos ejemplos de elogios de las excelencias de los productos de Melgarejo en un extenso artículo publicado en El Museo Universal, año I, núm. 20, del 30 de octubre de 1857. No quedó ahí el elogio. Volvemos a encontrarlo en el número siguiente de esta publicación quincenal, correspondiente al 15 de noviembre de ese mismo año.

En este caso ya no se habla del ganado de Melgarejo, ni de sus productos agrícolas en el sentido estricto, sino de madera, porque presentó al parecer un lote de este material que despertó bastante curiosidad y atrajo mucho la atención de los visitantes de la exposición, y también del corresponsal de El Mundo Universal.

Veamos ahora qué dice la revista sobre las maderas de Melgarejo y, como es habitual en estos casos, mantenemos los usos ortográficos del original:

De la provincia de Ciudad-Real don José María Melgarejo ha espuesto (sic) una coleccion de maderas, compuesta de 33 especies, pudiendo servir mucho para el estudio organográfico las muestras de jara, espantalobos, hiniestas, lentiscos, mesto, espino negro, sauzgatillo, y espino amarillo; ademas presento seis trozas de madera.

De plantas: Foto de José Manuel Cañas Reíllo (2015)

De plantas: Foto de José Manuel Cañas Reíllo (2015)

Fue posiblemente Melgarejo uno de los expositores de la provincia de Ciudad que en más secciones estuvo presente y, en este caso de las colecciones de madera, fue el único. Respecto a los nombres de las muestras, destaquemos que “hiniesta” es un sinónimo de “retama”, y que, al igual que las otras plantas, es común por estas tierras criptanenses.

Y ya con esto hemos concluido posiblemente esta serie, si el futuro no nos descubre más noticias y más informaciones al respecto, lo que no sería imposible ni improbable. En todo caso, algo más tendremos que decir de José María Melgarejo en artículos futuros. Eso, sin embargo, es asunto para otro momento y en otro momento lo trataremos.

JOSÉ MANUEL CAÑAS REÍLLO

 

 

 

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No es que me haya olvidado de vosotros, es que con el nuevo curro voy un poco de culo y marcha atrás. Pero no os he olvidado. Hoy nos han publicado una colaboración en Principia. Ya publicamos este julio en la revista de papel (ya estas faltando si no la tenéis) pero hoy ha caído en la versión web. Os dejo el link para que le deis un vistazo.

La génesis del meme.

Un saludo!

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Muchas veces uno se pregunta ¿qué es ser feliz? o ¿dónde radica la felicidad de mi vida? sino son las cosas materiales o si, las que contribuyen a mi felicidad, ¿qué es entonces lo que le da sentido a mi vida? ¿sólo lo espiritual? Yo creo que ambas. Una alimenta a la otra, pero ¿cómo? ¿de qué forma?

Les comparto ésta experiencia de la cuál yo también formo parte desde hace más de 30 años, a través de practicar el Budismo de Nichiren Daishonin y tener un maestro de la vida como Daisaku Ikeda.

El músico de jazz Herbie Hancock nos cuenta como antes de ser artista, es feliz.

En acción !!

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La pasada lunación canceriana (grado 9° de cáncer), como las tres anteriores, se armó contactando a Marte. Esta vez en Cáncer, en conjunción exacta a Mercurio y en oposición partil a Plutón, en 14º de Cáncer/Capricornio. Si recapitulamos, en abril del 2014 el cielo armó una geometría a la que llamaron cruz cardinal, que ocurrió también en el grado 14° de los signos cardinales (¿Recuerdan? Marte en libra, Urano en aries, Júpiter en cáncer, Plutón en capricornio). Esta cruz cardinal ha dejado un rastro y en esta lunación, el menos en lo personal, ha provocado un interesante “revival”.

Tratándose cáncer de una energía vinculada a las memorias, les propongo repensar qué nos dejaron las 7 cuadraturas. Sobre todo porque es un material que, a pesar de que el aspecto partil entre ambos se desactivó, sus efectos continúan diseminándose a nivel individual y colectivo. Encuentro una enorme sincronía a nivel de las consultas: personas que sienten una regresión o un tironeo en sus procesos conscientes, sobre todo, aquellos con luminares y/o ascendente en signos cardinales.

Visto desde la perspectiva del tiempo, una cuadratura creciente es el primer indicio de forma que emerge de una previa conjunción o momento semilla. Esta semilla se implantó en la década del 60 en virgo, con Urano y Plutón en conjunción. A partir de junio 2012, se formó la cuadratura creciente en Aries (Urano) y capricornio (Plutón). Visto desde la perspectiva del espacio, una cuadratura es una tensión que ocurre entre dos energías, conscientes e inconscientes, que conllevaría a una evolución en la cual ambas energías se integran.

Los años sesentas tuvieron, entre otros, dos hechos que marcaron significativamente el pulso de la década: la píldora anticonceptiva y la posibilidad de desertar de una guerra (Vietnam). En la perspectiva de Eugenio Carutti, estos movimientos implicaron que los cuerpos quedaron liberados de la sociedad. Esa libertad corporal es un fenómeno inédito en la historia de la especie humana. El proceso fue cobrando forma, fue evolucionando: matrimonio igualitario, supresión del servicio militar obligatorio, etc. No obstante, esta forma nueva y evolucionada de libertad nos sigue friccionando.

Giorgio Agamben caracteriza a la humanidad moderna como aquella que ha perdido la experiencia, esto no significa que no hayan experiencias sino que las experiencias “se efectúan fuera del hombre. Y curiosamente el hombre se queda contemplándolas con alivio […] La mayoría de la humanidad se niega a adquirir una experiencia: prefiere que la experiencia sea capturada por la máquina de fotos.” ¿Desde qué lugar la humanidad volverá a generar la experiencia? Aquí comienza a expresarse la primera fuente tensionante de las cuadraturas: los cuerpos se liberaron del poder omnímodo que la sociedad poseía sobre ellos, el cuerpo retorna a la esfera individual, pero la experiencia del hombre – y el cuerpo como vehículo de él – se sitúan por fuera del individuo, revelando así separaciones que aún no se superan: la separación ontológica entre sujeto y objeto, entre ciencia y experiencia, entre el saber humano y el saber divino. Agamben postula que el viejo sujeto de la experiencia ya no existe, se ha desdoblado.

Estamos atravesados a nivel colectivo por esta tensión y una profunda necesidad de actualización de nuestra forma de realizar experiencias. Gráficamente podríamos pensar en una pila alcalina: un “polo negativo” (o como diría Agamben un “germen de hibernación”) que yace internamente en la conciencia y se conecta con un “polo positivo”, es decir una experiencia externa que es sucedánea a este germen. Una experiencia que pueda espacializarse a partir de un centro auténtico y coherente, siendo ésta la profunda y genuina libertad del hombre que, apropiado de su cuerpo, no se enajena desde la experiencia. Una vez más, Eugenio Carutti aborda esta temática y describe un tipo de inteligencia de supervivencia que mediatiza este proceso (mente tecnológica) y que es congruente con las separaciones antes mencionadas. Esta forma de inteligencia es la que asegura la supervivencia de una identidad fija que percibe objetos y no vínculos. Como afirma Federico Fros Campelo, los mismos recursos que funcionaban de manera extraordinaria para las problemáticas de nuestros antepasados peludos en la sabana de África, hoy pueden hacernos meter la pata. Conocer qué “programas” emocionales operan por debajo del nivel de nuestra consciencia es fundamental. Urano nos trae la novedad, nos vino a sacudir el sistema nervioso central, a mostrarnos que ciertos centros de nuestra neurología deben ser integrados y evolucionados.

Salimos al mundo y percibimos por fuera de nosotros toda clase de conflicto entre polaridades horizontales. Como dirían los chamanes antiguos, polaridades del “mundo del medio”: izquierda vs derecha, arriba vs abajo, el yo vs el destino, tripa vs consciencia. Sin embargo estos movimientos están comandados por una polaridad inconsciente que es “transversal” y no “horizontal”, como las antes mencionadas. Justamente, su potencia reside en su caracter inconsciente. ¿En qué consiste? En experiencias que se construyen por afuera del hombre, que no encuentran coherencia con un centro consciente, muchísimo menos, con la inteligencia evolutiva del sistema. Antes de los 60s, la sociedad dominaba los cuerpos. Actualmente nos posee nuestra neurología, nuestro tallo cerebral que, preparado para la lucha y la huida, habilita un tipo de inteligencia que nos enajena.

Las cuadraturas tienen una cualidad energética “cáncer- capricornio”: tiene que tomar forma un impulso inicial pero esa forma choca contra una anterior ya establecida. Las siete cuadraturas que tuvimos desde 2012 hasta 2015 quizás fueron absorbidas por el psiquismo, no obstante necesitan ser estabilizadas y coaguladas a la luz de la experiencia personal y colectiva. Mientras tanto, estamos atravesando tiempos tensos en los cuales emergen enormes resistencias. La comprensión de este proceso es considerar que estamos en la tensión necesaria, que es la que posibilita que elaboremos contenidos antes de pegar el gran salto cuántico.

Un hecho profundamente singular de esta lunación canceriana 2015, fueron las primeras imágenes de Plutón. Una sincronicidad sorprendente de este hecho, fue que Plutón nos llega através de la sonda 180° después de su descubrimiento. Los 60s, momento semilla de urano y plutón, estuvieron atravesados por la discutida llegada del hombre a la luna. El año 2015 nos confima que nuestra tecnología ha llegado a los confines del sistema solar, el álbum se ha completado: la pirámide caldea completa y los tres embajadores galacticos. En 50 años la misma mente que rompe barreras tecnológicas es la misma que aún nos tensiona en lo personal, vincular y colectivo. Esta quizás sea tan solo una parte visible del iceberg contra el cual las 7 cuadraturas nos hizo chocar.

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feliz día a los que no comen completo por compartir

a los que sonríen sin pedir algo a cambio

a los que saben dónde está alguien cuando nadie lo sabe

a los que acompañan en silencio y sin afán

ya sé que todo eso ya lo dijo coca-cola alguna vez

en su publicidad que vende de todo menos coca-cola

pero yo no les cobro por decirlo, ni porque lo oigan

y les hace menos daño leer esto que tomarse una coca-cola

de eso que no les quepa la menor duda, amigos

tengan un feliz día, si quieren, sin envenenarse

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Mantenerse inspirado es algo tan importante para nosotros, que prácticamente el éxito de cada activi

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“El placer depende de los demás. La felicidad no depende de otros, pero de todos modos es algo distinto de ti. La dicha no depende de nada, ni es nada distinto de ti; es tu ser mismo, es tu naturaleza misma.” (Osho)

¡Hola, gente! Estuve leyendo (desde hace tiempo, pero releí lo leido y terminé de leer) Alegría, de Osho, y empecé a transcribirlo en PDF (ya varias personas de hecho me lo pidieron, espero poder enviarlo en la semana.)

Me gustó esta cita para compartirla con ustedes. Es un libro que la verdad me ayuda mucho en mi día a día, si bien hay cosas en las que no coincido con él.

¿Qué es seguir a una persona? Yo sigo las enseñanzas de Osho, por ejemplo. También sigo las enseñanzas de Jesús, de Buda, de cuántos grandes. Para los que saben al respecto, puede parecer por momentos contradictorio, ¿no?

Seguirlos no es ser única devota, y me gustaría que la gente entienda esto. Seguir a alguien no significa que estarás 100% de acuerdo con todo lo que dice, sino que aún con las cosas que no terminan de tener sentido para vos, hay muchas otras que sí te sirven y las tomás.

Por ejemplo, en otro libro Osho se opone a la idea de matrimonio; dice que es atarse y coartar la libertad del prójimo y la nuestra. Yo no creo que sea así. Es cierto que muchas veces se puede confundir amor con obsesión, amor con deseo, amor con necesidad, pero esto no quita que el amor pueda estar y pueda ir ligado de la mano de un matrimonio.

¿Se puede ser libre pensando que al volver estará esa persona especial esperándote? Yo creo que sí. Si querés hacer otra cosa, simplemente mandas un mensaje que diga “Voy a llegar tarde.”

Ahí es donde radica el quid de la cuestión en los planteos de Osho. Puedo estar equivocadísima obviamente, y me encantaría que me dejen su opinión en los comentarios o que me escriban por las otras redes como hacen… Pero según lo que yo entendí e interpreté, es en ese momento que Osho dice que perdemos la libertad. Tenemos que avisar que llegaremos tarde, y eso es una especie de esclavitud.

¿Será así realmente? Yo no siento “tener que” avisarle a mi pareja cuando vuelvo a casa. Tampoco siento “tener que” pedirle permiso para salir con una amiga. Yo aviso porque quiero que sepa en donde voy a estar en caso de que algo ocurra. Yo pregunto porque quiero saber también cuál era su deseo para el día y que sienta que lo que pasa por su corazón también es importante para mí.

Las cosas que hago, que según Osho y otros autores quitan la libertad, las hago por amor, porque quiero hacerlas. Porque una de las enseñanzas más importantes que nos dejaron, más que nada Jesús, es “No hagas lo que no quieres que te hagan.” Si para mí es importante saber en dónde está mi pareja en ciertas ocasiones (tampoco controlador, sino simplemente estar al tanto por si surge alguna emergencia), entonces, ¿por qué no mantenerla al tanto a ella? Hay veces que quiero salir, y simplemente le digo “Me voy a cenar con…”, o que tengo ganas de salir a caminar y le aviso que salgo a caminar y fin. No veo que mi libertad esté coartada.

¿Qué opinan ustedes?

Me extendería mucho más, pero era algo que me había quedado dando vueltas en el tintero. En otras ocasiones seguramente les siga escribiendo de algo relacionado a este libro o a otros de temáticas similares que estoy leyendo.

¡Saludiñoooos!

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En Pandora, los científicos también son los intérpretes de la religión

Una ordenación episcopal ahora puede contener ritos de adoración a la madre tierra y otros dioses, con chamanes y demás, delante de otros obispos y del nuncio papal, sin que nadie sea sancionado. Chile, Arcia, febrero 2014. Con la Laudato Avatar, todo sería diferente

Una ordenación episcopal ahora puede contener ritos de adoración a la madre tierra y otros dioses, con chamanes y demás, delante de otros obispos y del nuncio papal, sin que nadie sea sancionado. Chile, Arcia, febrero 2014. Con la Laudato Avatar, todo sería diferente

En Avatar,  una científico, la doctora Grace Augustine, es quien explica al mundo, quien dice cuáles son sus conexiones profundas, quien da la cosmología normativa. Es bueno, porque es muy científico todo. Pero, cuando Grace muere, se pasa, como en el documento franc-cisc-ónico, de la ciencia a la mística, de hecho, en Avatar, al éxtasis estricto, en un solo paso, sin que medie filosofía, teología, antropología ni nada, ¿cómo decir?, es algo MÁGICO. Es la película del gnóstico mesianista, feminista de tercera generación, pachamamista, anti-gringo, anti-capitalista, James Cameron.

En la Tierra, gracias a Dios, finalmente, ahora quienes están llegando al poder son también científicos; científicos que, qué maravilla, son también MÁGICOS. Ellos hacen ciencia y, de repente, la Tierra es un organismo vivo, un dios, andante… Sus parásitos somos nosotros. Sí, adivinaron, estoy hablando de Hans Joachim Schellnhuber, el “científico” que tiene que gobernar la Tierra entera, el asesor de Merkl, en Alemania, y corredactor de una llamada encíclica papal. El que dice que el papa, para ser equilibrado, sólo puede oírlo a él y que debe haber un gobierno mundial y los políticos que sean representantes de la humanidad toda deben someterse a él. Es MÁÁÁGIIIICOOO (https://www.lifesitenews.com/opinion/professor-schellnhuber-climate-science-and-the-population-problem). Lo más mágico es el paralelo entre estos dos, es increíble, científicos-ateos-líderes religiosos-panteístas, no es fácil, pero la magia de Hollywood y de Franc-cisco lo han logrado. Es CÁÁÁÁÁBAAALAAA…

Avatar y la Laudato si, Avatar si, Laudato Avatar. Fíjense bien en el siguiente paralelo entre el documento y la película Avatar. No creo que sea una simple coincidencia. San Josemaría, cuando le decían “coincidencia”, añadía “Providencia”. Ahí era de la divina, aquí es de la cabalística.

En Avatar, la Dra. Grace Augustine le dice al maligno cerdo asesino capitalista Parker: “esos árboles eran sagrados para los Omaticaya [indigenismo, del de los comunistas] de una manera que usted no puede imaginar. No estoy hablando de algún vudú pagano, estoy hablando de algo REAL y medible en la biología del bosque. Lo que creemos que sabemos es que hay algún tipo de comunicación electroquímica entre las raíces de los árboles. Como las sinapsis entre las neuronas. Cada árbol tiene 10 a la cuatro [104] conexiones hacia los árboles que están en su derredor; y hay 10 a la doce [1012] árboles en Pandora… Eso monta a más conexiones que el cerebro humano. ¿Entiende? Es una red, una red global. Y cada Na’vi puede accede a esa red, pueden subir y bajar datos, memorias, en lugares como el que usted acaba de destruir. Necesita despertar, Parker: la riqueza de este mundo no está en el [sub-]suelo, está por todas partes, rodeándonos. Los Na’vi lo saben y están luchando para defenderlo. Si quiere compartir este mundo con ellos, necesita entenderlos”. [Parker, como buen estúpido de las representaciones de estúpidos de Hollywood, que antes había dicho, representando al capitalismo, “malo es matar, la mala publicidad, pero peor es un mal estado financiero”, responde: “¿qué carajo estás fumando?”].

Por su parte, esto dice la Laudato si 220: “[La conversión ecológica] También implica la amorosa conciencia de no estar desconectados de las demás criaturas, de formar con los demás seres del universo una preciosa comunión universal. Para el creyente, el mundo no se contempla desde fuera sino desde dentro, reconociendo los lazos con los que el Padre nos ha unido a todos los seres (este tema se desarrolla en los nn. 84 a 93 del documento, pueden ver lo que dice ahí)”. Laudato si 240: “Las Personas divinas son relaciones subsistentes, y el mundo, creado según el modelo divino, es una trama de relaciones. Las criaturas tienden hacia Dios, y a su vez es propio de todo ser viviente tender hacia otra cosa, de tal modo que en el seno del universo podemos encontrar un sinnúmero de constantes relaciones que se entrelazan secretamente. Esto no sólo nos invita a admirar las múltiples conexiones que existen entre las criaturas, sino que nos lleva a descubrir una clave de nuestra propia realización. Porque la persona humana más crece, más madura y más se santifica a medida que entra en relación, cuando sale de sí misma para vivir en comunión con Dios, con los demás y con todas las criaturas. Así asume en su propia existencia ese dinamismo trinitario que Dios ha impreso en ella desde su creación. Todo está conectado, y eso nos invita a madurar una espiritualidad de la solidaridad global que brota del misterio de la Trinidad”.  Aunque parece darle un lugar especial al hombre en este panteísmo pachamamiano, de sinapsis cerebrales enraizadas en la Trinidad, aunque en el n. 81 diga que el hombre es especial, “Empero, esto no es exclusivo del hombre, los demás seres vivos tampoco se pueden reducir a objetos, sometidos a la arbitraria dominación humana, eso traería problemas. Según él, cuando Jesús habla de que los poderosos de la naciones las sojuzgan, mientras que entre los cristianos no debe ser así, que los mayores deben ser servidores de todos (Mateo XX,25-26), se refiere a esto: a que el hombre tiene que tratar la naturaleza, los ríos, las piedras, las montañas, no sólo, ni siquiera, los animales, todo (cfr. n. 84), como sujeto, no como objeto, como regalo, “caricia”, “ternura” (n. 82 […])” (http://eticacasanova.org/2015/06/24/francisco-el-papa-new-age/#more-1665).

Parece como si hubiera una conexión entre ser cristiano y ser un Omaticaya; que Eywah fuera Dios Padre (reparen en que Eywah es Yaweh, con las letras cambiadas), y que la creación fuera Pandora. El paralelo es innegable. No digo que eso estuviera en la mente del Papa, pero hay un paralelo… o parece haberlo.

Todo se esclarece, al leer a Schellnhuber. “La ciencia ecósfera es, por tanto, llegando a la madurez, dando respetabilidad a su compañero romántico, la teoría Gaia [pachamama, Pandora], tal como Lovelock y Margulies la fundaron. Esta perspectiva ‘geofisiológica’, ardientemente debatida, hacia el análisis del sistema de la Tierra arguye que la biósfera contribuye de una manera casi consciente con los mecanismos de respuesta [feedback] auto-reguladora que han mantenido estable y habitable para la vida a la superficie de la Tierra” (“‘Earth system’ analysis and the second Copernican revolution”, [Nature, 1999], citado en el artículo de Life Site News al que se hace referencia arriba). El hombre es una plaga para ese sistema, mientras que la Tierra es un mecanismo de evolución conjunta, entreverada, es, de hecho, un ser vivo que puede enfurecerse y volverse contra nosotros (ibíd.).

De aquí, de esta ciencia, el documento de Francisco habrá sacado temas como el de los sistemas abiertos, en evolución, que son cada cosa y el universo todo, animado por Dios mismo, por su Espíritu. Todo interconectado, siendo el hombre la plaga; por lo que la Tierra podría encolerizarse… y ella no perdona, de acuerdo con Francisco (https://www.aciprensa.com/noticias/la-tierra-no-perdona-nunca-las-palabras-de-un-anciano-al-papa-francisco-96214/).

Ahí tienen: Schellnhuber and Dr. Grace. Científicos, pachamamianos, mágico, como Avatar. Por eso, decía yo, el otro día, no hay que leer la encíclica, hay que ver Avatar. Se puede completar con El Día después de Mañana, de Emmerich. La encíclica aporta algo, aporta la apoteosis de Schellnhuber, el giro de Roma hacia Dr. Grace y su creador Cameron o, al menos, algo de eso, porque, como dice el n. 83 del documento, el fin de todo el proceso universal, de la evolución de los sistemas abiertos, es la plenitud de Dios, que se alcanza en la resurrección de Cristo (Él alcanza esa plenitud al resucitar, no es que Él sea Dios y que Dios sea eterno, Plenitud perfecta de la posesión perfecta y simultánea de la vida absolutamente perfecta y sin fin), en la que todo estaría conectado, que sería fin e impulso de todo, en esa evolución, que nadie sabe a dónde llegará.

***

En Avatar, al final, en la ambigüedad típica de materialistas-espirituales, la doctora se convierte: ve a Eywah, es hermoso. En la Laudato Avatar, otra película que pienso escribir, un monje carmelita descalzo se convierte también, empieza a ver que todo está conectado y que todo es sujeto, hasta el sucio de su monasterio, Yahwé se introduce en el mundo, como parte integrante de él…

***

Así, embrujado como estoy, en este sopor MÁGICO, cabalístico, bajo el embrujo de la ciencia de lso doctores Augustine y Schellnhuber, llevado a Cristo por la evolución universal y, con ella, a la plenitud de Dios, en esta Madre Tierra, ser vivo hermoso, en el que todos estamos conectados, en sinapsis asombrosas, indígenas, de las que rechazamos al capitalismo y a los seis mil millones que sobran sobre este planeta. Bajo este sopor, tengo que decir: REBELIÓN, REBELIÓN, REBELIÓN DE LA ESENCIA…

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Si hay algo con lo que los seres humanos han coincidido siempre, es que somos impacientes, y cortopl

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Muchas veces hemos escuchado que las cosas buenas les llegan a aquellos que saben esperar. Sin embar

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